Skip to main content

Geschiedenis

Geschiedenis van het Usui Systeem van Reiki

Reiki is een natuurlijke geneeswijze die is herontdekt, rond 1920. (waarschijnlijk zijn de symbolen al zeer oud). De geschiedenis van Reiki wordt, zoals nu, verteld tijdens de cursussen door je Reiki master, een mondelinge traditie van master op student. Dr. Mikao Usui is in Japan geboren en is de herontdekker” van Reiki, hij leefde van 1864 tot 1926 (is op 62 jarige leeftijd gestorven). Dr. Mikao was een eenvoudige, warme, bescheiden man. Hij was getrouwd en had twee kinderen, een dochter en een zoon.

Dr. Mikao Usui werkte als predikant. Hij was tevens hoofd van kleine universiteit in Kyoto (in Japan) de Doshisha universiteit, waar hij net wilde beginnen met de zondagsdienst, toen een student hem de vraag durfde te stellen, (de student stond op het punt om te promoveren, aan het einde van het studiejaar) die al een geruime tijd op zijn lippen brandde: Accepteert u de letterlijke inhoud van de bijbel? De hoogleraar beaamde dat. De student ging verder. “In de Bijbel staat dat Jezus de zieken genas, mensen beter maakte en dat hij op het water liep. U accepteert dit zoals het geschreven staat, maar heeft u het ooit zien gebeuren? Weer knikte dr. Usui, dat hij daarin geloofde.
Waarna de student verder ging en wederom vroeg: “Is voor u dat gevoel van blind geloven voldoende? Misschien wel, want u heeft uw leven achter de rug en u heeft uw zekerheden. Ons leven moet nog beginnen en we vragen ons nog zoveel dingen af. We willen dit soort wonderen graag met eigen ogen zien. We willen er niet alleen over lezen uit boeken, maar we willen het zelf ervaren. Op dat moment was de student de leraar voor dr. Usui.

Dr. Usui was zo geraakt door deze vraagstelling dat hij de maandag na zijn zondagsdienst besloot ontslag te nemen als hoofd van de universiteit en vertrekt naar de Verenigde Staten op zoek naar het genezen door handoplegging. Hij gaat studeren aan een universiteit in Chicago, om antwoord te krijgen op deze vraag. Waar hij zijn eredoctoraat behaalt voor het onderzoek naar hoe Jezus en de apostelen zieken genazen.
Maar hij vindt niet wat hij zoekt en realiseert zich dat wat hij tot nu toe heeft geleerd onvoldoende is. Hij herinnert zich dat in de boeddhistische traditie ervan uit wordt gegaan dat Boeddha de kracht van het genezen had. Hij besluit weer terug te gaan naar Japan en bezoekt daar vele boeddhistische kloosters. Hij is geïnteresseerd in lichamelijk genezen en op zijn vragen krijgt hij steeds hetzelfde antwoord. “Voor ons is het de geest die genezen moet worden, daar zijn wij mee bezig. Het lichaam is van ondergeschikt belang, van een lagere orde.

Na verloop van tijd komt hij in een Zen klooster en gaat boeddhistische geschriften, de Sutras, bestuderen omdat hij nog steeds op zoek is naar de sleutel van het genezen. In het klooster woont een oudere abt die belangstelling toont voor het probleem van het lichamelijk genezen.
Dr. Usui begint met de Japanse vertalingen van de boeddhistische geschriften maar vindt nog steeds niet wat hij zoekt. Dan leert hij Chinees, zodat een groter aantal geschriften voor hem toegankelijk wordt. Maar weer zonder succes.
Er blijft niets anders over dan de oude taal, het Sanskriet, te leren, zodat hij de originele verhalen kan lezen. Hiermee krijgt hij toegang tot de Sutras, die nooit vertaald zijn.
Na zeven jaar zoeken vindt dr. Usui wat hij zocht, in de lessen van Boeddha, het is de formule met de symbolen en de beschrijving hoe Boeddha kon genezen. Maar het blijkt zoals altijd, dat iets lezen, iets anders is dan de kracht te hebben om het uit te voeren. Hij heeft dan wel de kennis herontdekt, maar deze ten uitvoeren brengen lukt hem niet.
’s ’Avonds bespreekt hij zijn probleem met zijn oude abt. Om de kracht van het genezen te ontvangen adviseert die hem om naar één van de heilige bergen te gaan. De Kurama berg, waar mensen gaan mediteren wanneer ze vastzitten en verlangen naar een doorbraak in hun leven. De abt vertelt hem dat het gevaarlijk is en dat hij zou kunnen sterven. Dr. Usui zegt dat hij nu zover is gekomen, niet wil opgeven.

Kurama Berg in Japan

Kurama Berg in Japan

Jeannette op de Mount Kurama

De volgende dag, het is 1921, beklimt hij de Kurama berg in Japan.
Hij neemt 21 steentjes mee, legt deze voor zich neer en gaat in meditatie. Elke dag gooit hij 1 steentje weg. Er gebeurt niets en hij voelt zijn krachten op raken. Op de 21e dag gebeurt er iets, een pulserende lichtstraal die vanuit de hemel tot hem komt. Hij is bang en beweegt zich niet. Door het licht geraakt wordt hij omver gegooid. Als in luchtbellen ziet hij de symbolen die hij tijdens zijn studie ontdekt heeft. Het is de sleutel tot het genezen, zoals Boeddha en Jezus het hebben gedaan. Het lijkt wel of de symbolen zich in zijn geheugen branden.
Als dr. Usui bijkomt en de trance over is, voelt hij zich niet langer uitgeput. Zijn stijfheid en het gevoel van honger zijn verdwenen. Verfrist staat hij op en begint de berg af te dalen. Op zijn weg naar beneden stoot hij zijn teen en scheurt daarbij zijn nagel, in een reflex pakt hij zijn teen tussen zijn handen en dan gebeurt er iets bijzonders. Binnen enkele minuten verdwijnt de pijn, het bloeden houdt op en de teen is bijna genezen. Zonder problemen kan hij verder lopen.
Beneden in het dal is een klein eethuisje en hij bestelt daar zijn ontbijt. De waard ziet aan de lengte van zijn baard en aan zijn kleren dat dr. Usui een lange tijd van vasten achter de rug heeft en vertelt hem dat door gelijk een gewoon ontbijt te nuttigen waarschijnlijk zijn maag van streek zal raken maar dr. Usui wil graag een gewoon ontbijt. De dochter van de waard, brengt hem wat hij vraagt. Dan ziet dr. Usui dat zij een betraand gezicht heeft dat rood en opgezwollen is. Zij vertelt dat zij al drie dagen kiespijn heeft. Met haar toestemming legt hij zijn handen op haar wangen en binnen enkele minuten trekt de zwelling weg.
Hij keert terug naar zijn vriend, de abt van het klooster, die op sterven ligt. Hij legt zijn handen op zijn buik van de abt, die zijn ogen weer opent en hij vertelt over alle “wonderen” die hij heeft meegemaakt, de genezing van zijn teen, het eten van een volledige maaltijd, het verdwijnen van de zwelling in het gezicht van de dochter van de waard en de volgende dag staat de abt totaal genezen weer op. Zij praten hier samen over en noemen de kracht Reiki.

Dr. Usui verlaat het klooster, want hij heeft het gevoel dat hij naar de armen moet gaan om hen te genezen. Hij werkt aanvankelijk in de achterbuurten van Kyoto. Het valt hem op dat de mensen die hij had geholpen steeds weer terug vallen in hun oude patroon zoals ze in de beginsituatie heeft aangetroffen. Dan blijkt dat ze de voorkeur geven aan hun oude manier van leven en dat ze van binnenuit niet zijn genezen. Dr. Usui realiseert zich dat hij steeds aandacht aan de symptomen heeft gegeven maar dat hij de mensen niet verteld heeft dat ze waardering voor het leven en hun lichaam moeten hebben. Hij neemt een belangrijk besluit en verlaat de krottenwijk.

Hij opent al snel in Kyoto een kliniek. In 1923 was er een enorme aardbeving in Japan, hij ging erheen en bood aan om mensen te behandelen. Daardoor werd hij beroemd en vanaf die tijd kreeg hij overal uitnodigingen om cursussen te geven en moedigde de studenten aan en opende klinieken.

Dr. Usui was behoedzaam man die goed geproportioneerd was met een goede gezondheid en hij had altijd een glimlach op zijn gezicht. Hij was zeer belezen op het gebied van de psychologie, de medische wetenschap en spiritualiteit. Hij onderrichtte dat een krachtige energie uit ogen en adem, het hele lichaam, maar vooral uit de handen komt.
Als iemand zijn kliniek binnenkwam wist hij onmiddellijk waar het probleem zat en begon daar te behandelen. Hij kon waarzeggen via een kristallen bol en gaf daar ook les in. Als iemand interesse had in de leer van Reiki, dan werd hij uitgenodigd om wekelijks een bijeenkomst bij te wonen. Dit koste 10-15 dollar per bijeenkomst. Na een half jaar kreeg zijn student dan een 1e inwijding, na een jaar, de 2e en er was dus vier jaar voor nodig om alle vier de inwijdingen te ontvangen. (30 dollar per inwijding) Het is moeilijk om bij deze groep te komen.

De relatie van dr. Usui met de Japanse Meji Keizer (hij heette niet zo, het geeft een tijdperk aan, Meji) was dat de keizer missionarissen uitnodigde van allerlei geloven. De Christenen leerden, dat je niet hoefde te wachten op volgende levens om beloond te worden, dus veel Japanners werden Christen en als het geen resultaat opleverde stapten ze over op een ander geloof. Ook dr. Usui kende verschillende geloven. Hij had een goede relatie met de Meji keizer, het waren ook zijn principes, dr. Usui las deze dagelijks voor (hij woonde naast de keizer) en heeft ze opgenomen in zijn lessen van Reiki.

Een van die studenten is dr. Chujiro Hayashi, een 45 jarige gepensioneerde marineofficier. Hij ontmoette dr. Usui in 1925 en dr. Usui vond hem veel te jong om al met pensioen te gaan. Dr. Hayashi was zo intensief met Reiki bezig, dat dr. Usui, die iemand zocht om hem op te volgen, hem erkent en inwijdt als Reiki Master. De essentie van Reiki moet door iemand anders kunnen worden overgedragen, omdat het leven van dr. Usui ten einde loopt. Hij overlijdt op 62 jarige leeftijd.
Dr. Hayashi vond het moeilijk zo intuïtief te werken en les te geven als dr. Usui. Hij is een andere man en ziet het belang van structuur in. Hij ontdekte dat Reiki vanzelf naar de plaats in het lichaam stroomde en de oorzaak daarbij oploste. Reiki vulde het tekort aan levensenergie aan en laat het lichaam geheel herstellen. Daarom ontwikkelde hij de handposities. Daarbij wilde hij ook les geven in vijf dagen en niet zoals dr. Usui in vier jaar, waarbij de student jaarlijks één inwijding kon behalen.
Hij opent zijn eigen klinieken. Voor de behandelingen van mensen en om ze de Reiki beginselen te leren, Reiki genezers gaan vanuit de klinieken naar de mensen thuis.

In 1935, wordt er een Amerikaanse vrouw uit Hawaï, van Japanse afkomst, in zijn kliniek in Tokyo binnen gebracht door een medewerker van een ziekenhuis uit de buurt. Deze vrouw, Hawayo Takata, (1900-1980) is 35 jaar, weduwe met twee jonge kinderen. Zij was van vanuit Hawaï naar Japan gekomen, omdat haar Innerlijke stem haar aangaf dat er iets mis was in haar baarmoeder en voor een operatie naar Japan moest gaan, waar haar oom werkzaam was als chirurg in een ziekenhuis. Zij gaf gehoor aan haar Innerlijke stem en vertrok naar Japan.
Zij lag al klaar voor de operatie om de tumor te laten verwijderen, maar daar was haar Innerlijke stem weer die haar vertelde haar dat zij te zwak was voor de operatie, aangezien zij ook hartklachten, suikerziekte (alvleesklier) en galstenen had en de operatie waarschijnlijk niet zou overleven. Zij vertelde dit aan haar oom en hij stemde hiermee in. Zij vroeg of er in de buurt een andere manier van genezing mogelijk was en zo kwam zij in de kliniek van dr. Hayashi terecht. In de kliniek werd zij dagelijks behandeld (drie maanden) en genas van al haar klachten. Behalve van haar suikerziekte, die zij tot haar overlijden (80ste jaar) heeft gehad. Het verhaal gaat dat zij in de mouwen van komino’’s van haar behandellaars keek of daar warmte elementen in zaten, aangezien er zo’’n hitte uit hun handen stroomde.

Dit maakte zoveel indruk op haar, dat ze sterk de behoefte krijgt om ook Reiki te gaan leren. Als ze er eenmaal om vraagt wordt het haar geweigerd. Dr. Hayashi gaat er vanuit dat alleen Japanners die in Japan wonen, tot de beginners klassen worden toegelaten. Daarbij legt zij zich niet neer. Ze is zo sterk gemotiveerd, dat ze nogmaals naar Dr. Hayashi toe stapt en hem vertelt van haar gevoelens over Reiki. Als hij haar vraagt wat ze er voor over heeft om het te leren, antwoord Mw. Takata dat ze haar zekerheden wilt opgeven en bereid is zolang in Japan te blijven als nodig is. Dan stemt hij toe en mag ze met de training beginnen. Mw. Takata blijft met haar twee dochters in Japan en logeert bij de familie Hayashi. Ze is elke dag met Reiki bezig en assisteert dr. Hayashi. Op een gegeven moment is haar training voltooid. Ze weet dr. Hayashi te overtuigen dat Reiki ook buiten Japan nodig is. Ze spreekt met hem af dat ze naar Hawaï terug zal keren om daar mensen te genezen. Het blijkt dat Hawayo Takata en dr. Hayashi een sterke band hebben gekregen door Reiki. Terug in Hawaï krijgt zij een bloeiende praktijk. Dr. Hayashi zoekt haar daar op en ziet inderdaad haar toewijding aan Reiki. In 1938 heeft dr. Hayashi haar ingewijd als Reiki Master in Hawaï.

Eenmaal weer terug in Japan, breekt er oorlog uit in Japan. Omdat Dr. Hayashi zich niet met de gedachte kan verzoenen dat hij als Reiki Master weer bij de marine zou moeten dienen, begint hij zaken voor zijn gezin te regelen en benoemt hij mw. Hawayo Takata als opvolgster in Reiki. Op traditionele wijze gekleed stapt dr. Hayashi zelf uit het leven. Voor Hawayo Takata was het in die tijd moeilijk, als Amerikaanse, wonend op Hawaï en van Japanse afkomst, in een tijd van oorlog Reiki uit te dragen. Zij vertrekt in de vijftiger jaren naar de Verenigde Staten, waar zij tot het einde van haar leven vele Reiki-klassen heeft gegeven.

Zij introduceert de gaven van Reiki in de westerse wereld. Men leert haar kennen als een krachtige genezeres en een groot lerares. Maar dan komt er een tijd dat zij haar kennis moet doorgeven aan een jongere generatie. Zij heeft iemand op het oog, die daar zelf nog niet aan denkt. Het is haar kleindochter Phyllis Furumoto die als jong meisje de eerste graads inwijding ontvangt. Als grootmoeder op bezoek komt, wordt ze behandeld door de jonge Phyllis. Hoewel Hawayo Takata haar regelmatig vraagt of ze zich wil verdiepen in de studie van Reiki, ontwijkt Phyllis deze mogelijkheid. Phyllis heeft het te druk met andere dingen, zij gaat naar de universiteit en begint een maatschappelijke carrière.
Pas als ze 27 is en de jaren 70 ten einde lopen, ontvangt Phyllis de 2e graads inwijding. Na een maand van wikken en wegen besluit Phyllis te gaan samenwerken met haar grootmoeder. Net voor hun eerste gezamenlijke reis wordt ze ingewijd als Reiki Master. Op dat moment begint haar training pas goed. Phyllis voelt nu de verantwoordelijkheid die haar positie met haar meebrengt. Men ziet dat ze groeit in wijsheid als ze de kracht van Reiki als leraar en gids in haar leven accepteert. In 1976 begint zij met het inwijden van wat een totaal aantal van 22 Reiki Masters zou worden. Hawayo Takata overlijdt in 1980.

Phyllis heeft in de 80er jaren velen tot Reiki Master ingewijd die op hun beurt na verloop van tijd ook weer andere hebben ingewijd. Reiki heeft in de wereld een explosieve groei meegemaakt. Reiki is een groei naar grotere bewustwording. Die zowel fysieke als mentale genezing in de mens bewerkstelligt.

In 1984 werd Reiki in Nederland geïntroduceerd door Reiki Master Inger Droog uit Canada. Dat was een begin van een stormachtige ontwikkeling hier. Nu is er een voorzichtige schatting dat er zo’n 600.000 Nederlanders Reiki gedaan hebben, ingewijd door een grote groep van Masters. Een Grandmaster is altijd een persoon die de spirituele afstamming is van Usui System of Reiki Healing draagt. De eerder genoemde Grandmasters, dr. Mikao Usui, dr. Chujiro Hayashi, Hawayo Takata en Phyllis Lei Furumoto, zijn de mensen die de energetische stamboom van dit systeem vertegenwoordigen. Zij zijn de Spirituele Afstamming. Lineage Bearer (afstammingslijn).

Het ambt van Grandmaster in het Systeem wordt zwaar belast door de explosieve groei van het aantal studenten en ingewijde Masters. De taken van deze energetische positie worden steeds duidelijker door de groei van het Systeem. Waar er eerst één persoon was die de ziel van het Systeem alléén droeg, zijn er tegenwoordig twee. Elk van hen heeft zijn eigen energetische functie binnen de titel of ambt van Grandmaster. Dat zijn Lineage Bearer (afstamminglijn) Phyllis Lei Furumoto en Head of Discipline, Paul Mitchell. In 1992 werd hij erkend door Phyllis en door de centrale kern van Masters. Gedurende deze eerste jaren hebben Phyllis Furumoto en Paul Mitchell nauw samengewerkt om bekend te worden met het evolutieproces, zoals dat nu plaatsvindt.

Mijn Reiki Master, Arianne Groeneveld, heeft haar opleiding (in Amerika) gevolgd bij Phyllis Furumoto en is ingewijd als Reiki Master in 1988 door Grandmaster Phyllis Lei Furumoto.

15 maart 2019 heeft Fyllis haar opvolger Johannes Reindl uit Oosterrijk erkend als Lineage Bearer van Usui Shiki Ryoho.

31 maart 2019 is Fyllis Lei Furumoto overleden.